金刚般若波罗密经讲记

——体方法师讲

那么你们就知道了：跟我们其它的信仰条件有没有关系？应该取决于我们的行为。当我们身心行十善，未来的果报当然是受天报。如果我们行十恶，当然只受三恶报了，这个不管是什么身份都是平等的，一样的。当佛陀开示这个时就知道了，我们的命运取决于谁？取决于我们自己的行为与心灵的造作。那这样和我们信仰有没有什么关系？这样大家知道：不是某一个主宰来控制我，某一个人欢喜给我来一个加持、灌顶，我就功力三十年。一切取决于我们自己心灵的思维与造作的行为，取决于善恶自作自受。谁能奈你何？所以知道哦，我们修行先要开发这个正知见，不要落入自性见中。当佛陀这样一点一滴地开示时，他不要人去盲目地信仰，所以破尊佑论。

由于了解实在的、不变的、永恒的、无因生的、本体论这一些都是不可得的，就是要破我们这个我见(这个自性见就是我见)。其实，不管是大乘佛法或是小乘佛法，没有一个宗派说不破我见能解脱的。那问题就在这里：什么是我见？什么是生死根本？我们都搞不懂。我们要破贪瞋痴，但是请问：贪、嗔、痴的原因是什么？不了解它真正根本的原因，我们下手就很辛苦哦！比如说我会起心动念，所以，我一个直觉的反应就是：“让它不要起心动念”。我今天看到了人、事、物，我会起贪心，想贪取占有；或者是我看到不高兴，起了瞋恨不满(这个贪与瞋就是情绪的二个极端)，我们都知道在造业。都说：师父，我听了法，我都知道，我要念佛、拜佛、修行，但是就是没有办法，还是会起啊。所以最后要怎样让它心念不起？很多人就用修定使我们的意识心灵不要活动，不要让它动，不要分别，就象拿石头压草一样。

我请问你：我们一个人活着能定多久？我们都不要工作了，不要看到外面了，也不要跟人接触了，就算你入了禅定，也有出来的时候吧，有没有一定永定的，一定永定就死了么！那一定还要出来，那还是要跟万物接触啊，那时候接触有没有定？那完了，那只有做死人，做桌子啦！只要是做人总要动，总要接触，总要起心动念。要注意呀，问题在这里呀！所以，大家搞不清楚真正的生死根本是什么？一般人修行，连这个最基础的都没有用心去搞清楚。真的，我们注意想一想哦！大家都是佛教徒，在信仰佛教，都在修行，要断生死，要断烦恼，要离贪瞋痴，我请问你，你怎么离？有没有真正明白这一点：生死的根本是什么？如果根本就不清楚你又如何了生死？此心不动也不能了生死，修禅定也不能了生死，那要怎么办？因为你没有找到根本！这个重点提出来，第一个提出来：自性见是我们的生死根本哦，注意听啊！这个是重点！

第一个重点就指出来了：所以我们要谈自性见是什么？我们先去明白它是什么？它在我们身心里面的观念在哪里？产生我们的思维模式是什么？我们都要把它搞清楚。很多人都说，淫欲是生死根本，所以断了淫欲就解脱了。那我请问你，性无能的人不是就解脱了？注意听哦！这个都很重要哦！所以一定要明白：真正的生死根本就是自性见，就是我执，我见。注意听哦！这个是什么东西？这个在我们身心里面的展现是什么？存在的现象是什么？我们一定要去体会，去明白哦！那么好，我们今天讲缘起，从缘起来破这一些执着，如何观察、悟入我们内在的五蕴身心真的根本没有这个东西？如何去发觉它？这个才是真正的下手处！注意听哦！这个是根源处哦！

我常常讲：我们修行就象一棵树，这个树的树叶很多，代表我们的烦恼、贪瞋痴一大堆，如果我们去对治，一个树叶一个树叶去把它清洗，去把它对治，请问你：我们对治得完吗？就算那个叶子被你摘下来了，它还会生，因为树的根没有断。就是说，我们生死的自性见根源如果没有断的话，任你修定、持戒、行善，那只是些表面文章，因为它的根本就是站在自性见上来弘法、修法，就象那个树的根很深有千尺万尺，你上面树叶怎么把它斩, 怎么把它抹杀，甚至把树砍倒了，它还是照发不误，你们知道吗？注意听哦！我们今天所有修行的人, 为什么知道那么多道理做不到？即使认为自己修得很好, 为什么还是不能解脱？原因在哪里？注意听！根本从来没有发觉真正的生死根源处是什么？连这个还搞不清楚

谈到这里时，回过头来看看我们的开场白讲到的大乘三系：大家都在说空，说缘起，但是注意听！里面的见解就相差太多了！大家有没有听说过“自性缘起”？嗯，百分之九十九都在自性缘起的观念里面。我现在告诉你；自性的非缘起，缘起的就无自性。你们了解吗？自性缘起的观念与根本法义刚好是颠倒的，注意听！如果是自性的，就是实在的、不变的、永恒的、无因的，就是本来就有的，懂吗？它不是缘起的，注意听哦！缘起的是一定要条件组合才能起，注意听哦！它不是本来的，不是不变的，不是无因生的，所以缘起的就无自性，就是无实性，无不变性，无永恒性，这样知道吧？缘起就是讲无自性啊！一切法都没有真正不变的自性，所以叫缘起，注意听哦！自性的就已经非缘起了，为什么？因为“自性”就是――它本来就有的，自己就有的，自己本来就是这样的，是永恒的，那还要缘起干什么？不需要其它条件而助成了么！这样知道意思吗――本来就有的。所以自性就非缘起，缘起就无自性。但是，现在偏偏都在谈“自性缘起”，请问：自性又如何缘起？因为缘起就非自性啊！注意听啊！如何来一个自性缘起？

所以，不要以为佛法讲的是缘起，每一宗每一派都在谈缘起，每一宗每一派都在谈空。但是我告诉你，要好好地抉择！由于这样的内容，由于对自性的见地差别这么大，甚至刚好相反，这也是为什么我们学了很多法，自以为很圆融、很圆满，反而不能成就、不能解脱的问题所在！因为大家都在自性见上。在自性见上修行，那永远只是众生的虚诳妄取相而已，哪里能见到如实的空相？注意听哦！就是这么简单而已，这是一个重要的关键点！所以今天为什么回过头来要告诉你，导师的这个论著中对这些内容抉择的是非常清晰明白的，使你一点点颠倒糊涂都没有。从大乘三系中抉择出每一系的内容以后，你才知道什么是正确的，而抉择清楚什么是真正的生死根本，然后你要下手就很简单了。

我们不能解脱是有原因的：因为没有找到根源，没有找到正确的方法。所以，我们又如何能解脱？我谈到这里时是很用心的，你们不要等闲视之啊！将来你们把这个法搞透了，就会知道这一点是生死、迷悟、凡圣的关键点哦！注意听，这是非常非常重要的！因此，在这里再三的强调，希望你们注意这一点，原因就在这里。要抉择出大乘佛法里面的这一点很难，导师第一句话就把这个重点衬托出来了。但我们现在只是简单的提到缘起，将来会继续地、一再地从不同的角度，不同的事相，不同的身心感受来讲，慢慢地让你们明白，来衬托这个缘起的重要！明白这个自性见的颠倒为什么这么严重？明白我们生死不能解脱的原因。我们现在不要说修行能够当生解脱，连“解脱”二字都不敢讲了，都在等往生，等救度啦！真的很惨哪！佛法的特质没有了，佛法的特色没有了，佛法的伟大被抹杀了，注意听哦！

佛法确实是非常伟大的，了解佛法的根本，了解佛法的真正内容，我可以肯定告诉你们：你们在座的每一个人没有比当时佛陀的弟子――周俐槃陀伽还不聪明的(没有证到阿罗汉以前)。周俐陀伽都能证阿罗汉，那么就知道佛法的伟大和奥妙了，确实是这样子哦！我们今天为什么不能解脱？甚至连解脱都不敢讲？难道是佛法变了吗？佛法转移了吗？佛法的伟大真的消失了吗？它的功用没有了吗？那大概是佛法在弘法中、传承中，不是医生出了问题，就是开的药方出了问题，对不对？如果是原来的药方，那么，怎么会没有原来的功效呢？所以我肯定告诉你们：只要真正把握住佛法正见，把握到真正的佛法本质，每一个人都解脱，不必等来生！我讲这句话是负责任的啊！如果我骗你们，你们可以告我的啊(大众的笑声)！

【由于这一根本的执见，即为生死根本。所以，经中所说的实相，处处说非有，说自性不可得。】

好，这里就谈到了。“非有”，就是否定实有，“处处说非有”，就是处处否定一切法是实有自性的：这个“非”字，是否定词；“有”，就是我们的常见。非有，就是否定实有的常见，处处都在否定我们常的、实有的观念，而说自性不可得。什么叫自性？刚刚讲过了：永恒的、不变的、本来有的、无因生的。这种自性是绝对不可得的，根本就没有这个东西！所以，佛陀就说无常、无我，一下子都把这些否定掉了。

【本经也说‘凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来’】

金刚经最出名的就是几句话而已：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”。凡所有相，就是我们看得到的一切法(包括我们的心缘相，虽然心缘相是看不到的，但是心缘相还是相)，也就是色心二法所展现的一切相，皆是虚妄。虚妄的意思就是不实性：不是实有的，不是永恒的，不是不变的。若见诸相非相，如果能够明白的看清楚一切并没有真实相(“非相”，就是否定它的实有相)，如果能够了解一切相的非实，离开了自性见，那就是见如来。这时才叫见如来，见如来就是见佛了。那么见佛有没有看到什么相？只是看到一切法的非实相，知道吗？看到一切法的虚诳非实，破了自性有的观念，实实在在明白一切法的非实，就是见到如来了。这个如来是什么？就是实相的意思啦！

【高扬此实相无相的教说，尊为「不二解脱之门」。即是说：实相非空非有，而在「寄言离执」的教意说，实相是顺于「空」的；但不要忘却「为可度众生说是毕竟空」】

《 金刚经》所高扬的，就是提起来谈的最重要的一个重点，即要了解实相无相啊！明白真正的实相而不是以为外表的虚诳相为真实，这样的教说把它尊为「不二解脱之门」，就是没有第二条路了。其实真正的解脱之门，就是要了解般若的实相。要了解般若实相，就是要了解般若空慧，要了解般若空慧，一定要了解缘起，就是这样相关联的。这个重点在这里先提一下，将来再谈论充实的内容。

从这里，我们知道了所谓的实相，既不是在执著实有的一个“空”，也不是实有的“有”，今天讲这个空、有，真正的只是为了让大家离开实有、实空的执著，所以叫“寄言离执”。以这样一个教义来说，这个实相就是顺于空的。也就是说，顺于空的教义是比较能明白了解的。为什么？空就是讲无实性，空就是讲缘起，既然空是讲缘起无实性，所以实相用空来表达是比较恰当的，所以叫做顺于空的。但是不要忘记哦！不要以为真的有一个空的实性的东西，说空是为了可度众生，为一些因缘已经成熟的可以解脱的众生，为了利益这些众生而说的。所以毕竟空还是方便假名言说，注意听哦！即是说：空是顺于实相的，还是为了救度众生的方便而说的，这样明白吗？千万不要把毕竟空、实相空挂在口上，以为是一个实有的东西，那又落在自性见啦！众生的病根在于执着实有、自性见，那就只有用空来破，让他明白非有非实，如果执于空，请问：再用什么来破？所以注意听哦！空，只是让你知道它无自性非实，重要在明白这一点，而不是真的又一个空的东西可以得！还是藉名言的假说而已。如果不这样说就无法让众生明白而解脱。这是为了要度众生而不得已的方便假名说，所以说“毕竟空”，不要以为有一个真实的毕竟空，不要又落入另一个陷阱里去了。

【有人说：实相是客观真理，非佛作亦非余人作，是般若所证的。有人说：实相为超越能所的——绝对的主观真心，即心自性。】

有这样一套理论说：所谓的实相是客观的真理，不是我们主观的东西，它只是一个理则，比如说，宇宙中有一种客观存在的真理，它具有一种必然性，不是佛来创造的，也不是其它任何人创造的，它是法尔如是，本来就这样的。也就是说，它是只有在般若的空慧下证入时才能明白的内涵。另外一种观念说，实相是要超越能所的，它是绝对的主观真心，即心自性，这是从唯心的角度来看的：世界哪里有一个能和所呢？当超越了相对的能所时，就有一个绝对的真心的存在——心的自性，就是说，心本来就有这样的一个功能，心的本来，“真心”就是这样的功能。这两个观念的角度是完全不一样的，请注意听！如果我们对三系的内容(中观，唯识，真常)不清楚，就不知道它在谈什么。后面这个理念就是真常唯心系的学说，注意听哦！从唯心角度他会认为是这样的：超越了能所相对的心时有一个绝对的心，这个绝对的心就是心的自性，这个就是真常系(真常心)的思想。现在，很多学禅的人都是进入这个观念里面去了：我们这个心是虚妄分别颠倒的，离开相对的虚妄时就有一个真心显现，也就是说,在虚妄心以外还有一个真心。但是，导师依据龙树菩萨的《大智度论》，指出：

【依智论说：『观是一边，缘是一边，离此二边说中道』。离此客观的真理与绝待的真心，才能与实相相应。实相，在论理的说明上，是般若所证的，所以每被想象为「所」边。同时，在定慧的修持上，即心离执而契入，所以每被倒执为「能」边。其实，不落能所，更有什么「所证」与「真心」可说！】

龙树菩萨的意思是说，要离开客观的真理和绝待的真心才能与实相相应。也就是说：把实相当成客观的真理或绝待的真心，就等于落入了二边。而真正要悟入实相，这二边都是要超越的，执着它是客观的真理或是绝待的真心，其实都是众生执二边的一个现象，都不是中道，既然不是中道，就不能悟入实相。故从《大智度论》的角度来看，能观的是一边，缘(所)是一边，离此二边说中道。只有离开客观的真理与绝待的真心，超越能所时，才能真正和实相相应。这是从现有的一些宗派法义里提出来作比较，让我们明白。有时，我们学某一宗派某一个体系的理论时，就以为：哇！这个很圆满，很好，其实自己陷在其中落在一边也不清楚，因为没有比较故。

实相在理论的说明上是般若所证的，所以每每被想象为“所”边，同时在定慧的修持上，即心离执而契入，每每倒执为“能”边。其实不落能所，更有什么“所证”与“真心”可说！这个地方很重要！我们在理论上认为：从般若的空慧中能够证入的那个叫实相(就是你所体会的东西)，这样就变成是般若“所”证的一边；而般若是我们的智能，智能就变成了“能”够证入的一边，就是所谓“绝待的真心”了。为什么能证入？从修持上而证入——我证入了，能证入的“这个”就变成了能边。所以注意听哦！我们很容易把所体会的或者是刚才所说的理论认定是这样的，然后把实相体会成不是能边就是所边。其实只要在能所相对中，都不明中道，也不是实相，这一点很重要哦！过去有很多人来跟我谈这个问题：我在说法的“这个”，你在听法的“这个”就是啊。他们以为：我“能”听，我“能”觉，我为什么“能”看？为什么“能”听？为什么“能”动？就表示里面有一个“能”么。很多人误解了：我们的自性在眼睛能看，在耳朵能听，在脚能行。这样就是把能有作用功能的“能”，当作所谓的本体，自性啦！就与上面所说的是同样的一个观念。我们有没有这个感觉？所以很多人参禅，最后说悟了，悟到了什么？他说当下就是，这个能知，能觉的，能行的就是，不然我为什么能懂？他所谓的“悟”，就是落在“能”边了。注意听！这样的“能”边，那是连悟入实相的门都没有摸到啊！还不如那个落入“所”证入、“所”契入的“所”边的观念的，那个还比较有见地。如果以为能知能觉的，能善分别的“这个”就是的话，那就完了！这个跟凡夫外道没有什么不同，促连实相的门边儿都没有摸到！所以我们要小心，不要唱高调：“我已经懂了，已经会了，能知能觉的‘这个’就是，当下就是了，所以活在当下”，那会死路一条的！所以注意啊！落于能边，落于所边，其实都不对，实相是不落能所的，既然不落能所，那还有什么能证的真心可说，还有什么所证的真理可说？如果你还有“能、所”而说是悟入实相了，那会笑话于天下的。所以对这个法的抉择不了解通达，没有深的体验，那就不要谈什么证入实相。现在整个社会在谈“实时开悟，当下开悟”，很厉害啊！但我不知道他悟的是什么？那是耽误的“误”啦！这个真的很危险！整个的社会都在吃快餐馆哪！麦当劳吃惯了，都求快速。上面所说的是属于契入实相的部分，所以叫做实相般若。

关于上课，我有一点希望，从我个人的感觉来说，希望大家珍惜这个因缘！因为这个因缘非常殊胜，不是我讲殊胜，是真的殊胜。导师的论著一般人泛泛的看过，很多人都不认为有什么，因为了解他不容易，了解导师不容易，导师真正的内容深度，要了解真的是不容易的。所以很多人把这一套书放了十年八年，根本看不懂。我看到很多人在电视上弘法，坦白讲，讲得实在是惨不忍睹！所以要了解导师真的是不容易，但我今天很慎重地告诉各位：我们要珍惜这个因缘，这一本《般若经讲纪》研读完时，我相信，即使我们不能当生当下马上大解脱，但是，至少摸着了门路，找到了一个非常正确的入门方向，一定可以有这样的作用！非常重要哦！这个不是戏论，是很真诚的。告诉各位：我不需要打妄语，我不需要自吹，这是事实的真相！大家要有信心，要学，就得真心地学，学了以后不要放过去了。回去以后，希望你们还要多拿出来看看，讲过的地方回味几遍，还没有讲的，先把它研究一下，用一点心去投入，思惟一下，然后，上课时一点就通，就会体验得到。如果你连一点基础都没有，也不用心，可有可无的，今天听一听很好，回去就忘记了，这样的话，想受用就不容易啊！如果我们真的为解脱，为真正的身心受用，那我希望大家要真正的用心，上课时要准时，不要迟到，迟到你耽误很多人，也影响别人。这一部经讲完时，我们至少会得到真正的正见。不要以为建立“正见”很容易哦！现在每一宗派都说自己讲的是正知正见。我现在可以肯定告诉你：当这一部经讲完后，我们差不多可以建立起真正的正知正见了。这是真正的打基础，不管将来要证到阿罗汉，或者是成菩萨成佛，这个正见是基础。这个基础没有打好，上面要建楼是不可能的，一定会倒的！所以不要谈得很高很玄，今天谈的这些是最基础的，最根本的，佛法的根本特色就在这一点，只有真正把握这一点的人，才是真正的正见正信的佛教徒！你就不会迷糊了，不会随着外道转了，不会随着邪见而颠倒，不会被人家一讲就胡涂了。至少我们可以把这个正见建立得非常的坚固稳定，至少你不会再胡涂，偏了，犹豫了：“这个讲得对，那个讲得也对，而两个实际又有矛盾，到底谁对呢？” 当你建立起这个正见以后，你有正知正见时，你看一切的佛法就会很清楚：知道什么是对，什么是不对，什么是究竟，什么是方便，就不会随波逐流了。这一点非常重要！

所以，希望大家珍惜这个因缘，注意听哦！不管我们的教育程度，现在的环境，经济基础，职业或者是身体的衰弱等，一切都没有关系。只要珍惜它，每一个人解脱悟道的因缘是一样平等的。关键在于你现在能不能发正确的心投入而深入研究、去用心、去实践、去观察，有没有把这一件事当作我们生死大事来办，是在这个地方决胜负！注意听哦！当你这样明白而去投入，去研究的话，上完这个课时，大家就可以具足正见了。不要轻视哦，具足正见其实是非常不简单的！我很少看到现在所谓的佛教徒具足正知正见。不要以为“正见”这两个字这么简单，我讲这些话都是很慎重的。真的希望大家发心，真正地为你自己的生死大事而努力，不要耽误自己！

上一课讲到实相般若，可能有一些人没有赶得上，所以再把这个重点讲得更清楚一点。实相是我们修行要探讨体会，要解脱的一个最重要的问题。要体会实相必须要有智能，而这个智能又不是一般的智能，是能了解体悟实相的智能才名为般若。也就是说，能体会实相的般若才是真正的般若。上次谈到的一个重点说到能够有这样的智能，才能真正得解脱，所以这就是凡圣迷悟的关键。这个般若对了解实相是这样的重要！所以，具备了解实相的般若，才能真正地解脱。其实一切的重点都是为了这个！如果你没有真正的般若去了解实相，那根本不可能真正地解脱！因此，我们就明白它的重要性了。导师说：要了解这个，非要悟入“都无所得”不可。如何才能悟入真正的“都无所得”呢？就是要根据正见。正见才是悟入实相的真正的般若。注意，这里又提到一个重点。导师又说：我们真正的生死根本是“自性见”(我执我见)。要了解这个“我”不可得，唯有依据缘起的正见，如果不能体会佛法的缘起正见，就不可能真正地悟入“都无所得”而破除我们所谓的自性见，那么也就不明般若，也就不能悟入实相。这样，把这个重点大概的提一下，就知道自性见的破除才是我们修行的目的，重点就在这里。

如果没有缘起正见是不可能破自性见的，为了让大家更加明白缘起正见的重要，因此讲《金刚经》时，讲到“般若”二字，就讲到“实相”二字，这一部经所有的重点精华都在这里了，所以这个地方非常重要哦！我们先明白这一点。讲佛法，一开始就开宗明义地把重点完全地提示出来，后面的经文其实只是在解释这个重点的内容而已。后面的经文一段一段地，找出很多的角度，很多的事实，很多的种种因缘条件，让你明白这个内容的正确性而已。所以谈到般若，谈到实相，在这个地方就要特别清楚地讲，先把握住这个地方的一个大原则，后面的经文所解释的就是它的内容细末，来证明这个内容的正确性而已！所以，现在再把缘起的正见讲一下，因为它非常重要！要明白《金刚经》的内容，要了解“般若”，要悟入实相，都不能离开“缘起”的正见，离开这个你就不可能有入门的机会，甚至连门边都摸不到，非常重要！所以我们不得不把这个问题讲得更清楚一点。这个“缘起”，我们上次已经谈到了：一切法都是因缘条件的组合而有的，它不是单独存在的，一定要依因缘条件组合才能有的，它不可能没有条件或者是没有原因忽然间有的，也不是有某某主宰来控制、创造的，这个重点都提示过了，它最重要的就是要让我们明白：我们不是谁的创造物，不是某个主宰，就是一般的所谓尊佑论或上帝，梵天，老母，无极，太极，本体来创造的。一直要告诉我们的就是这样的一个重点，一定要明白！反过头来就可以明白什么叫自性了。刚刚说的这些所谓主宰就是自性，为什么？因为自性是不需要条件的，它是本来就有的，可以单独存在的，可以没有原因而有的，它是永恒不变的。但是佛法告诉你：一切法只是缘起！没有单独存在的，永恒不变的上帝或是主宰，注意听！这个东西叫做自性，落入这个自性观念见地的人，就叫做自性见。

从过去的原始佛法可以看到佛陀讲的是无常，为什么叫无常？无常就是“常”不可得，什么是常？常就是永恒的、不变的。佛陀说：“常”不可得，叫做无常。讲无常的目的就是要让你明白没有一个叫“常”的东西，一切万法会起会灭都是由于因缘。所以过去有人问佛陀：你说什么法？他说：“我论因说因”。再进一步问他：什么叫论因说因？他说：一切法就是因缘条件的组合，世间上一切法的集成都有它的条件，所以有一句偈子说：“有因有缘世间集，有因有缘集世间；有因有缘世间灭，有因有缘灭世间”，他就讲这一句话，也就是说：世间万法的集起是有因有缘的，世间万法的消灭也是有因有缘的。简单地讲：万法的形成与消灭，都是由于因缘条件的变动与组合而已，佛陀的回答就是这样。为什么？因为当时在印度的所有外道，他们讲的是无因可以生的，或者认为梵天有一个主宰，我们是从那里来的，回到那里去的，所以不是落于常见，就是落于断见。而佛法讲的是不断不常，所以只有从缘起的内容里面，才知道没有一个东西是永恒不变的。你一定要先明白这个，破除的就是自性见，所有的解脱重点都在这里了！进一步问佛陀：什么是有因有缘世间集，有因有缘世间灭？佛陀就进一步地回答：由于我们产生了执着，产生了爱取，才产生了后有，才产生了后面的生，老，病，死而纯大苦聚。因为我们会执取啊，当所执取的这个因缘条件变动时，就产生了痛苦烦恼；然而,当我们不再颠倒执取时，这些痛苦烦恼就没有了。简单地说，我们的痛苦烦恼生死都是有因有缘条件的，只要把这个条件清除时，这些痛苦烦恼生死也可解脱而不存在。这样慢慢地重复讲解就可以熏习于心，我们就会知道缘起是在说什么，后面点点滴滴的解释也就会带进去。

今天上这个课谈到缘起，它真的是非常非常的重要！刚开始时，很多人也许没有上过缘起的课，对这一方面比较生疏，有时候听起来不能接受，因为和原来很多传统的观念刚好是相反的，所以也许会不能接受，听不懂，比较难过。但这是过程，先不要排斥，慢慢地听，慢慢地了解它的内容，尤其今天讲的《金刚经》，它后面的内容一段一段的都会让你明白在谈什么，都只是在证明这一点而已：一切法只是缘起的，是无自性的，以此真正地破除自性见而得解脱！所以导师一开始就讲清楚了：我们“生死的根本”只是“自性见”而已，这个自性见如果不能破除，我们就不能解脱，也不可能悟入诸法实相。缘起还有另一种描述：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。同样的道理，它是在讲条件：因为有这个，所以有那个，它是相依相缘地存在，而没有一个单独的，永恒的存在。人间的一切万法只有相对的存在，这一点一定要明白。在十二支缘起里：无明缘行，行缘识，识缘名色……是一步一步环环相扣的。也就是说，因为有这个才有那个，如果这个不存在，那个也不能成立啦！当我们明白这个轨则时就知道缘起法是那么的重要！这个是它必然的次第性，是宇宙真理法则的必然性，这一点要明白哦！它的“必然性”是：因为有这个，才有那个……到最后才有生老病死的一切，我们可以从这一生流转的身心来谈，也可以讲三世二重因果：上辈子的因，造就了这一辈子的果；这一辈子的因，造就了下一辈子的果。也可以明白它的三世流转是有次第性，必然性的。我现在讲的是很重要的观念，如果不了解因缘法则，不明白因果的必然性，那我们又如何修行呢？很重要！一定要明白哦！今天能够修行，凡夫能够解脱成为佛，成为一个觉者，是因为佛陀体悟了真理，体悟到宇宙中有这样的一个必然的因缘性，如果因果之间没有这个必然性的话，那我们凭什么来修行？如何能达到一定的结果呢？这个理论非常重要！

两种我见

“此无故彼无”：如果十二因缘里面的“无明”(最要命的就是这个无明)灭了，后面就不存在了。无明，也叫做无知，是对宇宙真理法则，因果的必然性都不明白，所以很盲目。我们身心的六根与外界的六尘接触而产生了感受——乐受、苦受、不苦不乐受。也就是说：内心接触外在的境界时，产生了觉受，这个觉受是欢喜的、顺意的、快乐的，心情就很舒畅；如果是不如意的、不喜欢的，就产生了不高兴和瞋恨心；或者是不关紧要的就不会起快乐或者痛苦(舍受)，这三种感受就来了。在感受的基础上，我们就会起贪爱或嗔恨(嗔恨是爱的反动，是爱的另一种姿态)，而染着执取造业，造业的同时就产生后有(业力)，那就是后作用，再来就是下辈子的生老病死了。所以，在宇宙中，我们生命的流转有着它的必然性，如果找不到生命生死轮回的必然理则，请问：我们如何修行？佛陀悟到了宇宙中的实相， 明白生死轮回是依据这样的理则(缘起法)而不停的流转，这个过程叫做流转门。也就是众生在颠倒中，无明中产生的现象，就是依循这样的一个法则，像环状无端的一直不停地流转。就像你们不知道这一生是怎么来的，也不知道过去是如何的。同样的，如果今天不悟道，不学法，不解脱，这种回环性是不会停止的。由于过去的无知，没有智能，没有听过法，没有真正的觉者的指导，我们一直在胡涂中不停地轮回生死，就是因为无知，所以叫无明。“明”是明白清楚，“无明”就是不清楚、不明白么。

无明缘行，行缘识：行，就是造作，迁流。由于不明白，不清楚，无知而去造作就是行(行业)。是我们的观念上起了分别执着，在我们身心的六根门头与外界接触时产生的执取，而这种行业就产生了我们的意识(有取识)。所以，如果修行不知道这个缘起的流转内容，就没有这方面的智能；如果有了这方面的智能，就能很清楚地去看到，去体会，去真正明白它的内容、次第、点点滴滴，清楚明白我们身心的生死流转，明白每一支的过程，变化以及相依相缘的必然性因果，明白它的“此故彼”，了解这个流转门的因缘条件的内容，这个叫做法住智。今天上课能带给大家的，要帮大家的，其实就是要建立你们的法住智。佛法里面谈到一个重点，佛陀当时讲了一句话：“先得法住智，后得涅槃智”。这个法住智不懂，不可能涅槃解脱，一定要明白！为什么？因为我们先要明白流转生死的内容和它的必然性、次第性，并从这里去调整它时，我们才能够还灭。也就是说，如果把无明破了，像铁环般的十二支缘起的链锁，当第一个断了，后面就不能相续了，所以，“此灭故彼灭”。在任何一环上能够破除执着的，后面就不相续了，也叫做还灭门。

我们能悟道解脱，是由于明白了这个缘起的必然性以后，知道该从哪里下手才有功效。过去修行，法门是听得很多，但有没有关涉到这个必然性的问题？比如，我们的六根(即身心)会造作，很多法门就在这个地方——“触”上面下功夫，不让它接触外境，所以就修禅定。还有的就是寄托未来的救度，这一些有效吗？而不知道我们身心造作的原因是由于观念上，在过去执取的意识里面的习性种子深厚，而根本的原因是无明！所以，我们一定要追溯到最根本的东西，溯源而上找到生死的源头，如果源头不知道，那不是盲修瞎练吗？就像筑堤防护洪水，还是照样淹，没有办法，为什么？那源头来的水是那么大！我们的生死也是一样，无明就像生死树根，如果斩断树根，树一定会枯掉，那就解决问题了。但是如果不是找到那个根，而是在枝叶上去剪，去整理，甚至即使把树叶都拔光了，它还是会长出来。我们的生死烦恼也是一样：没有找到根源，没有铲除根源的东西，而一直在枝末上去寻求对治的方法，有没有效？这些很重要！为了让大家更明白，虽然讲过，但还是要讲。 比如说，触会生受，受会生爱，于是很多人都以为：“我的六根不要与外境接触，那就没有受了”。所以很多人就修禅定，都以为六根门头跟外在的因缘接触时，我们会去执取的原因是起心动念，所以，功夫就用在不要分别，不要起心动念。但是，请问：我们能不能让意识(五蕴的功能——受，想，行都归于识的活动范围)不要动？注意哟！我们都在这里下功夫(外道修的多是禅定)。我们过去执着的意识叫做有取识，也就是说，在这里执取以后就产生了后面的生老病死，这一生会再来是由于过去的有取识之故。所以，我们不只是这一生碰触到外面会执取，过去的观念里面也都在执取啊！即使在禅定中停止了这一生的意识活动，能不能消除过去的有取识？注意听，这个很重要！所以为什么禅定并不能让我们解脱，大家一定要明白！不是不和外面接触(禅定中)就不会产生障碍执取了。佛陀有两个老师，一个修到非想非非想定，一个修到无想定，那是禅定的最高境界了，为什么没有解脱？因为，虽然停止了这一生和外面接触的意识作用，但是能定多久？要不要出来？那出来的时候有没有定？如果出来还有定，那就不叫入定哦！注意听，如果由于出来就没有定了，那进去的等于没有效哦！注意听！所以有出有入的定，是有为法，是生灭法，是不能解决事情的，这一点一定要明白！所以禅定不能根本解除触与受。

现在讲的是重点，要让大家明白，修行不是修一个“定”字，还要再进一步解决的是无明的问题，今天之所以会产生染着，是跟无明相应故，注意听哦！无明就是不明白，就是糊涂颠倒，就是错误的观念，这些才使我们产生爱染执取哦！好比电脑里面的活动程式一样，由于我们的无明与无知，甚至接受了错误的信息、观念，这个程式如果没有改变，我请问你：它的功效会不会转变？这样大家明白吗？这个比喻大家就明白哦！所以在过去的无明产生有取识的这个颠倒执取里面，如果只是停止它的作用，那只是用石头压草而已－伏而不断，不能解决真正生死问题，唯一的办法就是破除无明。

这个无明的观念就象错误的观念、错误的程式忽然间清楚了、明白了、导正了，这个导正了的行为就不是过去的有取识能控制的，那我们以后跟外界接触时，已经不用原来与无明相应的程式了，而启用了另外一个程式――“明”，也就是破除了无明的功用而产生跟宇宙真理实相相应的这个智慧。跟明相应，用它来作为我们的程式，那么当六根接触外境时，就会依真理法则作为思考的原则，作为行为的准则，我们的身心行为就不会产生执取爱染了。

先懂得产生爱取颠倒原因，是由于无明产生的观念的作用而已，所以要破除贪瞋痴。但是你们修了那么久，贪瞋痴有没有办法真正的不起呢？因为你们没有找到贪瞋痴前面的原因哪！我们的贪瞋痴如果在事相上来讲是千差万别，非常的多。每天起心动念都根据无明有取识产生的执著，哪里能跟明相应？明白了这个道理，我们的第一要务是什么？不是在这里把身心凝住不动，也不是谁来这里带我到哪里去，绝对不是！今天最要紧的是什么？修正我们错误，修正无明产生的观念、知见，也就是内在的那套程式。这个程式如果没有改变，我们的行为能改变吗？在座的每一位思想、因缘条件、环境，身心状态都不同，接受的教育也都不同，我们要怎么修行？可不可能祈求某一个主宰改变大家都变成一样？不是谁来改变我们，让每一个都一样，而是我们要听闻正法，如果在这生所受的教育、观念是正确的(宇宙的真理只有一个)，当我们都发觉了这个共同的理念、真理实相，大家都依循它时，才有办法朝同一个目标、同一个解脱道去行。

如果没有建立正知正见，也就是真正的佛法里面所谓的真理法则的智慧实相的话，凭什么说，我们一定能解脱呢？如果佛法不是这样子，我们信佛法干什么？跟外道都一样么：凭信仰、凭救度、凭人家来怜悯我们，永远做一只哈巴狗，我们如何能解脱？所以注意听哦！佛陀一直告诉我们： “自依止，法依止，不余依止”什么叫自依止？你只有靠你自己唷！注意听！没有人能替代你的。“法依止”，是找到正确的真理实相法则，当我们依止这个真理实相时，每一个人都依真理实相而得解脱，那是必然的！所以注意听！如果没有得到法住智，那我们绝对不可能解脱涅槃！这个就是真理法则的一个内容，谁也不能改。所以佛陀说，这个真理法则“非佛作，亦非余人作”。也就是说：这个真理法则在这个宇宙中本来就是这样的，不是谁创造的，佛也不能更改了。千万不要以为佛是万能的，我欢喜就给你们一套什么，不欢喜就收回来。在这个人间，不管有没有佛，宇宙的真理(缘起的法则)是不会变的！我们必须找到这个真理法则，先了解它的法住智，就知道如何破无明了。

现在，又回到《金刚经》讲义中导师谈的重点了。无明的根本就是自性见，总是觉得万法的实在性，实有感，产生最严重的一个问题――就是爱染执取，引起贪瞋痴的行为。由于实有的观念，希望它永恒不变的观念(也就是“我”的观念)，这个才是我们生死的根本。

众生不管是有意或是无意间，每一个人身心之中都已经象胶一样深深地粘着了自性见，这就叫做“我执”或者“身见”。这个东西才是无明最严重的产物，这个东西如果不铲除，解脱是不可能的！

“我执、法执”就是自性见。在佛法里面不管哪一宗哪一系，我想没有反对说破我、法二执的。其实哪一宗哪一派都好，如果说我执、法执都可以不必破，那我想他不是佛法。

什么是“我执”？什么是“法执”？简单合起来就叫“自性见”。什么叫“自性”？永恒不变的、单独存在的、实在的(常、一、实)。其中一个叫补特伽罗，一个叫萨迦耶，这个两个都叫我见、自性见。有什么不同？补特伽罗就是我们从宗教、教育、社会上而被灌输的思想认识，就象我们认为从哪里来要到哪里去，那就是从传统的社会的普通宗教带给我们信息，在无形中就默认了，以为是这样的：以为有个上帝，我们是上帝所创造的，上帝是主，它是永恒不变的，我们的内在都有这样一个观念上的认知。认为有个生命的主宰叫灵魂，它从上一辈子到这一辈子，这一辈子又到下一辈子，人死了，就象房子坏了，换一个房子，“我”就去轮回了。这个就是观念上给我们的，注意听！这个叫补特伽罗我见，有了这个观念，自性见就成立了。

另一个叫萨迦耶见，也是我见的一种，它是我们的身心而引起的。我们自从出生以来到现在，每天都在讲“我、我、我”，自然而然的总是实有感，希望保存它，希望它永恒不变，怕它变化；然后由“我”而产生“我的”――“我的”太太、“我的”先生、“我的”财产、“我的”地位、“我的”名誉、“我的”国家、“我的”世界，再大一点，“我的”宇宙，都在“我”。这就是从自己身心上不自觉的以为有这个东西，也就是说对身心本身的一种染著，对身心产生的实有感的那个染着。甚至实在知道它一定会变坏的，那就希望来生好一点，来生做大富翁、大总统，这个也是实有感。由于我们身心的染着执取就叫萨迦耶见，也叫做俱生我执。就是说一生出来，由于你身心过去的观念本来就一直存在的。

补特伽罗我见叫做分别我执，是因为观念所引起的：社会给我们的资讯而产生了分别心，这个叫分别我执。要破这个比较容易，今天上的缘起理论、讲金刚经，目的就在破这个补特伽罗“我执”。听了师父讲法，越听越有道理，感受到外面真的没有一个上帝，知道我们被骗了、糊涂了、颠倒了，那么很容易从观念上得到修正。但是这个萨迦耶见我见(俱生我执)却不是观念能解决的。“师父，你讲的我都知道了，知道无我啦！但是为什么做不到”？因为潜在身心的那个观念(习性)太深了！无始以来的习性如胶似漆粘得非常深，难去的是这个。所以今天讲修行，在这个补特伽罗方面来讲，要不要修行？不要。为什么？观念修正就好了。但是这个“萨迦耶见”(俱生我执)要不要修行？我告诉你：没有用你的身心去磨练，那是永远去不掉的！嘴上讲无我，什么事都不离我；嘴上讲“我放得下”，碰到一点挫折就受不了，人间的损失更受不了。那我请问你：面对死亡时怎么办？非去不可时怎么办？没有办法时怎么样？只有等来生救度啦！我现在谈的都是重点啊，那我们就知道有这样的双重执著，你看我们惨不惨？这个自性见何其之深！注意听！这个就是自性见哦！所以导师谈到了：修行，没有过这一关――都无所得(见法)，那你不可能解脱！也就是说，把这些观念都去除了，行为也端正了，谈何容易！那是不是真的不可能？如果不可能，我们今天也不用谈了。

我们先建立了、明白了一个非常重要的缘起正见的理论观念，然后有方法去观察、去实践，就能够很快地把补特伽罗我见破断，而且连“萨迦耶见”(俱生我执)都能把它解脱，那是绝对有方法的！如果没有方法，我们要证入佛陀所说的觉或者是正觉，那不是笑话吗？所以，我们今天谈的，有它的内容与次第，这一些都是佛陀亲证而流露出来留给我们的法宝。如果我们没有听到正确的观念与内容，又没有正确的方法去修正与改变，只有信仰，只有依赖，那跟外道有什么不同？注意听！我们说的是“学佛”啊，那不管怎么样，也要把佛法的特质把握住，这个特质是与世不共的，是与一切外道所不共的。现在很多学佛的人，名为佛弟子，连这个都没有把握住，甚至被外道的观点模糊了、同化了、误导了都不知道,这就是为什么大家修行不受用的关键所在!过去大家都证阿罗汉，可是现在我们一个都没有，为什么？我们要反省啊！要注意啊！

今天谈的这些重点，大家要很用心的听，而且要善于思维，这绝对不是讲大话，这些法都有它的内容，而且我可以肯定告诉你们：不但有依据，有内容，而且有方法可以去证明的，只要你愿意，不管任何一个人，依据这个法去实践、去证明的人，必然会证明得到！这一点才重要！就象在大学的课堂教授的某一个物理学原理公式，如果没有透过实验室的实验，你如何去证明它的正确性？佛法也是一样哦！它不是空谈，不是唱高调，不是谈虚无飘渺的，不可说不可说的。什么都可以说！有方法，而且有证明这个理论的方法，照这个方法去实践，每一个人都能受用，这个才叫佛法哦！注意听！

今天很少人了解佛法有这样的奥妙，这样的重要！这样的实在：它没有离开我们的身心，没有离开我们的生命，因为它没有离开我们的名色么，名色就是我们的身心，就在这个身心处下手：就在人间，就在我们的环境，就在我们与外界的种种接触之中，在身心的造作之中，我们都能观察，能体验，能证明而绝对可以体验到的东西，这样是不是很实在？佛法是非常实在与平和的，哪里有什么秘密！但是，如果我们今天没有把握“缘起”正见的原则，自性见就破灭不了，解脱就无份；如果我们一直落在等待、救度、依赖，那只有象哈巴狗了，不是真正的学佛，也不是真正的佛弟子，佛法也就没有特色了。如果只有讲救度，讲信仰，那别的宗教或者是外道说，只要信它就受用，有信心必然就得救，那不是更快吗？然而，从缘起的正见我们就知道：那是辅特伽罗的我见，那个信不得！那个是颠倒我执，分别我执，那不是正确的，非实啊！我们知道了，就不会再去迷信那个东西。很重要哦！

今天谈法、谈般若、谈实相，最基础、最重要就是缘起正见，一定要明白。缘起的内容一定要搞清楚，慢慢地除了这个课以外，这个经以外，你们要找很多的资料，要去探讨、去深入，要从身心里面去体验、去观察，每一个都能受用的，注意听！这是唯一的一条路，没有第二条路哦！

接下来再来谈观照般若。理路懂了，明白了，进一步讲观照了。

【 (2) 观照般若：再作三节解说：凡、外、小智之料简：<1>、世间凡夫也各有智慧，如文学的创作，艺术的优美，哲学与科学的昌明，以及政治、经济等一切，都是智慧的结晶；没有智慧，就不会有这些建树。但这是世间的，利害参半的。如飞机的发明，在交通便利上，是有益人群的；但是用它来作战，就有害了。常人所有的‘俗智俗慧’，偏于事相的，含有杂染的，不能说是般若】

这个般若从不同的角度来看，如果是世俗凡夫的智慧，不管政治家、艺术家，发明家，它所产生的作用是利害参半的。比如说：你发明了飞机可以用来运输，当然很好，但用来打仗就危害人了，这个就是有好有坏，偏于事相，是含有杂染的，所以，这不叫般若，般若不是这一方面的。

外道也有他们的智慧，象印度的婆罗门，西欧的基督教等。他们的智能，以人间为丑恶的、痛苦的，要求升到一个美妙的、安乐的天国。于是乎行慈善、持戒、祈告、念诵、修定等。这种希求离此生彼的「邪智邪慧」如尺蠖的取一舍一，没有解脱的可能，不能说是般若】

我们刚刚谈到缘起时，谈到一个重点：如果只是重于信仰，希望人家来救度你，以为这个人间是很丑恶的，不好的，非常痛苦，所以，我们要到某一个非常美妙的天国，为了达到求这样的一个目的，于是都在行慈善、持戒、念诵、修定，那么，导师在这里讲得很清楚：“这种希求离此生彼的智慧是‘邪智邪慧’啊”！也许，很多人听了会不以为然，甚至会很难过，但这是事实！为什么？从法的角度，从实相真理的角度去看，确实是如此的。

从讲过的法住智，也就是缘起流转的十二支的这个“此有故彼有”的定律里面，这一些行慈善、持戒、祈告、念诵、修定，请问：能在那十二支产生什么作用？这样你们就明白了。我们行慈善，可以得善报，可以升天，可以享福，那叫“福报”。持戒，就是不犯过错，但是，无明能不能破？它只能帮助我们身心不犯过错而已，根本的无明能不能解除？注意听哦！这个都很重要！祷告只是在祈求他力的救度，他力又如何奈你何？念诵大部分是跟修定有关系的，是同样的一个理念和功用。如果我们真的落在求此(离开这个地方)生彼的这样一个观念中，去掉这里的污秽，去掉这里的痛苦，往生一个非常美妙极乐的地方去，这些观念，就象那个尺蠖(一种虫)，取一舍一，这边去掉了，那边又执著了，去掉一边，又攀在一边，他并没有根本地把整个问题解决。猴子也是一样，这只手攀着树枝要放以前，那只手一定会先去攀的，这只手才会放，它没有真正地放下，这个叫舍一取一。如果我们的观念、智慧执着在这里(舍此求彼)的话，同样是不能解脱的，所以，这个观念也不叫般若，这里讲的得很清楚。我想，在佛教界很多人不了解这个正见，所以差不多普遍落在这样的一个观念中。我们要很小心啊！一定要建立起正见，不然的话，不落入舍此求彼的邪智邪慧就很难哪！

二乘行者得无我我所慧，解脱生死，可以称为般若；但也不是《般若经》所说的般若。大乘的诸法实相慧，要有大悲方便助成的；悲智不二的般若，绝非二乘的‘偏智偏慧’可比。离此三种，菩萨大悲相应的平等大慧，才是般若】

般若就是智慧――空慧。什么叫空？“空”是诸法实相，而悟入诸法实相(空性)的智慧名叫“空慧”，也叫般若。二乘行者确实知道一切法无常、无我，也有智慧体会到了无我、无我所，他们确实是解脱了，证了阿罗汉，可以不再轮回生死，从解脱而不落入生死的这一方面来讲，可以说是般若，却不是般若经(尤其是《金刚经》)所讲的般若。注意听哦！般若是空慧，是无我、无我所的智慧，是可以解脱生死的，二乘也确实可以做到，名为般若是可以的。但是这一本《金刚经》里面所讲的般若不只是这样：它是超越了二乘智慧的。大乘的诸法实相慧是要是有大悲方便助成的，这个智慧是由于悲心来助成的，大乘的诸法实相的智慧，另外的一个重点就是具备了大悲心。也就是说，如果没有大悲心的内容来助他完成这样的智慧，就不是大乘的诸法实相慧了。而二乘人缺少的就是大悲心，他可以自证自了，这是二乘的偏空慧。

本经讲的般若的智慧是属于大乘诸法实相慧，它是具备了大悲的内容而成就的，这一点一定要明白。所以， 这个般若叫做悲智不二的般若，他不是只有智慧一边而没有悲心的。今天《金刚经》讲的这个般若，就是悲智不二，他没有偏向哪一边，而是两边都具足的这样的一个般若，决非二乘的“偏智偏慧”可比。简单地讲，只有菩萨才有与大悲相应的般若啦！所以，如果要真正具足大悲心的智慧，只有从缘起才能了解诸法实相。也就是离开上面所说的三种情况，才是菩萨大悲相应的平等大慧――般若。

【空、般若、菩提之转化：《智论》说：“般若是一法，随机而异称” 如大乘行者从初抉择观察我法无性入门，所以名为空观或空慧】

刚谈到，缘起就是无实性的，“因缘所生法，我说即是空”，只要是缘起的都是空。那么悟入空的智慧就是般若，我们就会认为：空与般若是一样的，而有般若悟到了诸法的实相，那就成了菩提，就解脱了，空、般若、菩提应该是一样的，为什么有三个名字？这是就它的关系转化、应用的角度不同而说的。《大智度论》说，般若是在谈某一个法，随着条件、内容、对象不同时，就有不同的名称(异称)。真正大乘佛法的菩萨道开始时，是从抉择我法的无自性下手的，这是真正的大乘空慧。由于是从观察空、无自性而入门，所以叫做“空观”，或者“空慧”：就是从缘起无自性的地方下手，去了解它，没有一个不变的，永恒的，实在的，所以说它是空，是无自性的。从这样的一个抉择的法门入手，所以才叫做空观或空慧。

【不过，这时的空慧还没有成就；如真能彻悟诸法空相，就转名般若。所以《智论》说：“未成就名空，已成就名般若。”般若到了究竟圆满，即名无上菩提。所以说：“因名般若，果名萨婆若”―― 一切种智。罗什说：萨婆若即是老般若。约始终浅深说，有此三名，实际即是一般若。如幼年名孩童，读书即名学生，长大务农作工又名为农夫或工人。因此说：“般若是一法，随机而异称”】

用缘起无自性的理论而观察五蕴身心以及外在所有一切万法，是不是真的没有一个我，没有一个永恒性，没有一个不变性？在观察的过程中去体会它的空性，这样的过程，名为空观、空慧。但是，这样还没有成就，只是观察、实践的过程，所以讲空观、空慧，并不是观“空”成就了，只是入手观察抉择的过程。等到有一天悟到了、体会了、证入了，明白了确实是无我无我所，这时产生的智慧才叫般若。在观察的过程叫空观、空慧，成就了才叫般若。所以空观与般若其实是同一个名词的二个不同层次的名词而已。修行观照还没有成就以前叫做空；成就了、体会悟道了，名为般若；菩萨到了八地就已经证入了，阿罗汉也成就证入了，这个都叫般若，但没有圆满究竟。佛陀才圆满究竟，所以还要方便地修习，方便地度众生去圆满一切，这个圆满究竟才叫无上菩提。

看起来好象有次第：空观(空慧)是一个下手的方便方法；悟入了就叫般若；行方便，严土熟生圆满一切时，才叫无上菩提。所以空，般若，菩提，有一个次第性转化，也就是说，还没有圆满以前的般若是因，一切的种智都成就了，圆满了，成就了，就是果(萨婆若)。一切种智成熟了，老了，所以叫老般若，这是比喻。这个般若有浅有深是从始终而说的，好象有三个不同的名字，实际上都在谈同样一个般若。所以说，般若是一法，随机而异称。

【般若、方便之同异：般若是智慧，方便也是智慧。《智论》比喻说：般若如金，方便如熟炼了的金，可作种种饰物】

《金刚经》分作前后两个大段，第一大段叫般若道；第二大段叫方便道。这个重点就在谈什么叫般若与方便，前后两段有什么不同？两个都叫智慧，不同在哪里？大智度论比喻般若如金，方便如熟炼了的金，可作种种饰物。就象提炼金子一样，把参杂的一些渣子都去掉了，叫熟金，才能制造很多饰物。那同样是金，都叫般若啊，但是有不同的功用与不同程度的内容，所以叫做方便与般若的差别。

【菩萨初以般若慧观一切法空，如通达诸法空性，即能引发无方的巧用，名为方便】

这里就很重要哦！这是在澄清我们一个观念：一般都以为众生无知，我们弄一个引导他，让他喜欢，让他来学习就好了，但是每一个人观念不同，习性不同，所以投其所好，这个名为方便。这个“方便”问题就大了！现在很多人说：某某法门是应机方便，因为众生的根性不同，我们投其所好，引他喜欢，名为方便。但是，此地的方便却不是这样哦！

菩萨开始时，用缘起的正见观察一切法是不是无我、无我所？是不是一切法无自性？从这里下手，最后通达了诸法确实是空性的。明白悟入这一点时，就能够产生真正的方便妙用。他是已经彻悟了诸法的空性，也就是说，已经了达诸法实相后产生的妙智慧的妙用，这个才叫方便那！注意听哦！也就是巧妙地去应用这个智慧的内容，去多样的变化而已。那么注意：如果没有悟入诸法实相的空性，没有真正的般若慧观的成就，能不能名为方便？这一点很重要哦！一定要厘清这个观念哦！现在很多人没有究竟的内容为前提而行方便，那个是叫“糊涂”，注意听哦！是误导众生，这一点一定要明白！所谓的方便，就是已经有真正的般若的妙智，已经悟了诸法的空性，已经了解了诸法的实相，这样为内容而产生巧妙的作用，这样的善巧才叫方便。

现在的人都不知道，都以为方便么。如果你自己本身根本没有真正的般若空慧，没有悟入实相，哪里来的方便？那个叫做什么？叫做“以盲引众盲”而已。所以方便不是没有真实受用的糊里糊涂啊！佛陀引导众生的一切善巧才叫方便。他是站在究竟诸法实相的立场而产生的妙用才叫方便那！注意听哦！如果自己根本是糊涂众生也谈方便，是不是误导别人？你自己都不清楚，都糊里糊涂，却来所谓度化引诱，那只是一个盲人引导另一个盲人，那个不叫方便，所以一定要明白、强调这一点。

这是证了般若智以后，慧观一切法空，通达了诸法空性，才能引发这样巧妙的作用，这个才叫方便。所以此经前一段叫做般若道，也就是说：从发心到伏心，到明心见性，这个过程叫般若；建立般若智慧，悟入实相的体会，也就是明心见性以后，才发心来引导众生，利益众生，善巧的布施一切的善法，这个叫方便道，才是真正的般若，菩萨的般若的妙用才叫方便。这时菩萨已经悟入实相了，他要圆满佛果，就必须去利益一切众生，去具备一切福德资粮，这个时候叫方便，是内证智慧的善巧的实用，这个叫方便。